Тайны золотого цветка

Лю-Цу говорил: “То, что существует через самое себя, называется путем (ТАО). ТАО не имеет не имени, ни формы. Это - единая сущность (Хсинг, иначе переводится как “природа человека”), Единый изначальный Дух. Сущность и Дух увидеть нельзя. Они содержатся в Свете Неба. Свет Неба увидеть нельзя. Он содержится в обоих глазах. Сегодня я буду твоим проводником и, прежде всего, открою тебе тайну Золотого Цветка Великого Единого, а затем подробно объясню тебе все остальное.

Великое Единое - это имя, данное тому, что не имеет ничего выше себя. Секрет магии жизни состоит в использовании действия для того, чтобы достигнуть недеяния. Не следует желать перепрыгнуть через все и проникнуть в самое сокровенное без предварительной подготовки. Свыше нам дано следующее указание: “О, люди, возьмите в свои руки работу по совершенствованию природы человека (“ХСИНГ”). Занимаясь этим важно не встать на неверный путь.

Золотой Цветок - это Свет.

Какого цвета Свет? Золотой Цветок используется как символ. Это истинная Энергия превосходящего разумение Великого Единого. Фраза “ Свинец (водитель) сферы Воды имеет только один вкус” - указывает на него.

Комментарии: Небо породило Воду посредством Единого. Если человек достигает этого Единого, то он живет, если же он его теряет, то наступает смерть. Но даже если человек живет в Энергии (ПРАНЕ), он не видит ее, так же, как рыба живет в воде и не видит ее. Человек умирает, тогда, когда у него нет больше ПРАНЫ, так же, как рыба гибнет, будучи выброшена из воды. Поэтому адепты говорили... крепко держаться Изначального и и сохранять Единое; это и есть вращение Света и сохранение Центра. Если сохранить эту истинную энергию, то можно увеличить срок жизни, а вслед за этим можно применить метод создания бессмертного тела посредством плавления и смешивания.

Работа по вращению Света всецело зависит от направленного назад движения, что необходимо для того, чтобы мысли (место Небесного Сознания, Небесное Сердце) были собраны вместе. Небесное Сердце лежит между Солнцем и Луной (т. е. между глазами). В Книге Желтого Замка говорится: “ Жизнь поддается изменению на участке площадью в 1 кв. дюйм, лежащем в доме, площадь которого 1 кв. фут - это лицо. Квадрат в 1 кв. дюйм - на лице; может ли он быть чем-нибудь еще, кроме как Небесным Солнцем? В середине дюймового квадрата обитает блеск. В алом зале нефритового города живет Бог Предельной Пустоты и Жизни. Конфуцианцы называют его Центром Пустоты, буддисты - Террасой Жизни, даосы - Землей Предков, Желтым Замком или Темным Проходом или же Пространством Прежнего Неба. Там, где небесное Сердце уподобляется месту обитания (Дому), хозяином является Свет.

Когда Свет вращается, энергии всего тела появляются перед его троном, подобно посланцам от побежденных государств, приносящих дань в столицу святого царя и учредившего основы порядка; или же это можно уподобить случаю, когда хозяин выдержан и спокоен, в результате чего каждый из слуг исполняет его приказания как-будто по своей собственной воле и каждый делает свое дело.

Поэтому вы должны лишь заставить Свет вращаться, это есть глубочайший и наиболее удивительный секрет. Свет легко привести в движение, но трудно удержать его. Если Свет заставить вращаться достаточно долго, то он кристаллизуется самостоятельно, а это и есть естественное Духовное Тело. Кристаллизация Духа происходит за пределами Девяти Небес. Это состояние, о котором сказано в Книге Печати Сердца: “утром молча летишь ввысь”.

При исполнении этого основного принципа не надо искать другие методы, надо лишь сосредоточить на нем свои мысли. “Собравший свои мысли может летать и будет рожден на небе”. Небо - это не огромное голубое небо, но место, где рождается телесность в Доме Творца. Если такое состояние поддерживается в течение длительного времени, то по вполне естественным причинам в добавление к телу развивается Духовное Тело.

Золотой Цветок - это Эликсир Жизни (ЧИН-ТАН), буквально Золотой Шар (золотая табакерка). Все изменения Духовного Сознания зависят от Сердца. Существует волшебное средство, которое хотя и действует совершенно безотказно, однако настолько неуловимо и текуче, что для его удержания нуждается в крайней Мудрости и ясности сознания, а также в совершенном поглощении этим делом и покое. Люди без этой высшей Мудрости и понимания не находят способа использования такого волшебного средства; люди без такой наивысшей способности к усвоению и успокоенности не могут крепко удержать его.

Комментарии: Этот раздел объясняет происхождение Великого Пути (ДАО) Мира. Небесное Сердце - это зародыш Великого Пути. Если вы можете совершенно успокоиться, тогда Небесное Сердце появится непроизвольно. Когда чувства возбуждаются и проявляются в обычном их течении, человек порождается как первичное творение. Такое создание живет в действительном пространстве между зачатием и рождением; когда в процессе рождения проникает хотя бы один признак индивидуализации (Я), человеческая природа и жизнь разделяются надвое. Начиная с этого момента (если только не достигается Высший Покой), природа человека и жизни никак не могут увидеть друг друга снова.

Поэтому в плане Высшего Запредельного говорится, что Высшее Единое включает в Себя истинную Энергию (ПРАНУ), семя, Дух, Анимуса и Аниму. Если мысли совершенно успокоены (так, что можно увидеть Небесное Сердце), то духовная Мудрость достигает свое Первопричины без какой-либо помощи. Такая человеческая природа живет в двух глазах. Поэтому Учитель обучает вращению Света таким образом, чтобы могла быть постигнута истинная человеческая природа. Истинная человеческая природа есть Изначальный Дух. Изначальный Дух - это, поистине, человеческая природа и жизнь и, если попытаться выяснить, что же, собственно, в ней реально, то обнаружится, что это Изначальная Энергия. А Великий Путь именно это и есть.

Учитель далее указывает, что люди не должны упускать возможности воспользоваться путем, который ведет от сознательного действия к подсознательному недеянию. Поэтому он говорит, что волшебство Эликсира Жизни использует сознательное действие для того, чтобы можно было достигнуть подсознательного недеяния. Сознательное действие заключается в приведении Света во вращение посредством размышления, что необходимо для того, чтобы заставить проявиться освобождение Неба. Тогда, если рождается истинное семя и если используется правильный метод, то в результате этого создается Эликсир Жизни и тогда человек проникает через указанный проход. Эмбрион, который должен быть развит под действием согревания, купания и омовения, формируется. Это переходит в область подсознательного недеяния. Один год такого периода Огня необходим для того, чтобы эмбрион родился, сбросил оболочку и перешел из обычного мира в священный.

Такой метод довольно прост и легок в исполнении. Однако имеется так много воздействующих и изменяющих условий, связанных с ним, что можно сказать : “Близок локоть, да не укусишь”. Всякий стремящийся к Вечной Жизни прежде всего должен найти место, на котором пер­во­на­чаль­но возникли человеческая природа и жизнь.

Первичный дух и дух сознания

Учитель Лю-Цу сказал: “При сравнении с Небом и Землей человек подо­бен веснянке. Но в сравнении с Великим Путем небо и земля также подобны мыльному пузырю и тени. Лишь первичный Дух и истинная природа побеждают время и пространство”.

Энергия семени, подобно небу и земле, преходяща, однако Первичный Дух находится за пределами полярных различий. Именно здесь находится то место, откуда берет начало небо и земля. Когда ученики понимают как познать Первичный Дух, они преодолевают полярные противоположности Света и тьмы и более не живут в трех мирах (Небо, Земля, Ад). Однако только тот в состоянии исполнить это, кто увидел истинное изначальное лицо человеческой природы. Когда люди освобождаются от чрева, Первичный Дух живет на участке в 1 кв. дюйм (между глаз), а Сознающий Дух живет ниже - в Сердце. Это нижнее сердце из плоти имеет форму большого порожка; оно покрыто крыльями легких, поддерживается печенью и обслуживается кишками. Это сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест даже один день, оно чувствует себя крайне стесненным. Если оно слышит что-либо ужасное, оно трепещет; если оно слышит что-либо приводящее в ярость, оно останавливается; если оно встречается со смертью, оно печалится; если оно видит что-либо прекрасное, оно прельщается. Небесное же Сердце находится в голове; неужели хоть в каком-либо случае оно подвинулось хотя бы в малейшей степени? Ты спрашиваешь: “Может ли Небесное Сердце не двигаться? “ Тогда я отвечаю: “Как может истинная мысль двигаться в области квадратного дюйма? “ Если она действительно движется, то это плохо. Ибо, когда умирает обыкновенный человек, тогда она движется, но это плохо. В дей­ствительности самое лучшее, когда Свет уже утвердился в Духовном Теле, а Жизнь-Энергия постоянно проникает в инстинкты к движению. Но именно это и составляет тайну не раскрытую тысячелетиями.

Нижнее сердце движется подобно сильному могущественному командующему, который презирает небесного правителя за его слабость и который узурпировал власть в делах государства. Однако, когда изначальный замок может быть защищен и укреплен, то это похоже на то, как если бы сильный и мудрый правитель воссел на трон. Глаза начинают вращение Света и уподобляются министрам, сидящим слева и справа от трона правителя и поддерживающим его со всей своей мощью. Когда в результате этого правление в центре упорядочивается, то все мятежные герои появляются с опущенными пиками, готовые выполнить приказания.

Путь к Эликсиру жизни признает как высшую магию: Семя-Воду, Дух-Огонь и Мысль-Землю, т. е. их троих. Что есть Семя-Вода? Это истинная единая Энергия Неба (Эроса), Дух-Огонь есть Свет (Логос), Мысль-Земля - суть Небесное Сердце священного обитания (Интуиция).

Дух-Огонь используется для воздействия, Мысль-Земля как субстанция, а Семя-Вода для основания. Обыкновенные люди сознают свои тела посредством мыслей. Тело - это не только внешнее тело ростом около 7 футов. В теле находится АНИМА. АНИМА плотно сплетается (сцепляется) с сознанием, чтобы воздействовать на него. Сознание по своему происхождению зависит от АНИМЫ. АНИМА женского рода (ИНЬ), она является субстанцией сознания. Поскольку это сознание не прерывается, оно продолжает рождаться от поколения к поколению и изменения формы АНИМЫ, а также трансформации субстанции не прекращаются.

Однако, кроме того существует АНИМУС, в котором укрывается Дух. Днем АНИМУС живет в глазах, ночью - в печени. Когда он живет в глазах, он видит; когда в печени, он грезит во сне. Сновидение, это странствие Духа через все 9 Небес и 9 Земель. Всякий, кто находится в мрачном и угнетенном настроении при пробуждении и кто привязан к своей телесной форме - скован АНИМОЙ. Поэтому сосредоточение АНИМУСА осуществляется вращением Света и этим поддерживается Дух, а АНИМА подчиняется, при этом сознание отсекается.

Метод, используемый древними для ухода из мира заключается в полном расплавлении шлака тьмы для того, чтобы возвратиться к чисто Творческому Началу. Это не что иное, как уменьшение сферы АНИМЫ и совершенствование АНИМУСА. А вращение Света - это волшебное средство ослабления тьмы и обретения власти над АНИМОЙ.

Если деятельность ученика и не направлена непосредственно к возвращению Творческого Начала, но ограничивает себя волшебным средством вращения Света, то в этом случае не наблюдается никакой разницы, так как именно Свет и является Творческим Началом. Посредством его вращения человек возвращается к Творческому Началу. Если следовать этому методу, то появится изобилие Семени-Воды; появится Дух-Огонь, а Мысль-Земля утвердится и кристаллизуется. От всего этого растет и созревает Священный Плод. Жук-скарабей катит, вращает свой шарик, и в нем развивается Жизнь, как результат его неотвлекаемого усилия духовного сосредоточения. Если же отныне эмбрион может расти в питательной среде и сбросить свои оболочки, то почему же место обитания нашего Небесного Сердца также не может быть в состоянии породить, если мы на нем сосредотачиваем Дух.

Единая осуществляющая истинная человеческая природа (Логос, соединенный с Жизненностью), при ее нисхождении в обитель Творческого Начала, разделяется на АНИМУ и АНИМУСА. АНИМУС находится в Небесном Сердце. Он имеет природу Света.; это - сила светоносности и чистоты. Это именно то, что мы получили от Великой Пустоты, что по форме тождественно Началу Начал. АНИМА по своей природе причастна тьме. Это энергия тяжелого и мутного; она связана с плотским сердцем тела. АНИМУС любит жизнь. АНИМА ищет смерти. Все чувственные желания и импульсы гнева - это действия АНИМЫ; это дух сознания, который после смерти питается кровью, но который в течение жизни находится в величайшем страдании. Темное возвращается во тьму; подобное притягивает подобное. Однако ученик понимает как надо очистить темную АНИМУ полностью так, чтобы она превратилась в чистый Свет (ЯНЬ). Под Светом в данном случае понимается мировой принцип, положительный полюс, а не свет, светящий в мире.

Комментарии: В этом разделе описывается роль, которую играют Первичный Дух и Дух Сознания в создании человеческого тела. Учитель говорит: “Жизнь человека подобна веснянке: лишь истинная человеческая природа Первичного Духа может выйти за пределы цикла неба и земли и судьбы эонов. Истинная человеческая природа проистекает от того, что не имеет полярности (конечного), посредством чего она вбирает в себя истинную сущность Неба и Земли и становится Сознающим Духом. В качестве Первичного Духа она получает свою человеческую природу от отца и матери. Этот Первичный Дух лишен сознания и знания, однако он способен регулировать процессы, формирующие тело. Дух Сознания очень заметен и очень влиятелен: он может приспосабливать себя непрерывно. Он является владыкой человеческого сердца. Пока он остается в теле, он является АНИМУСОМ. После ухода из тела он становится Духом. В то время, когда тело вступает в существование, Первичный Дух еще не сформировал Эмбриона, в котором он мог бы воплотиться. Таким образом, он кристаллизуется в неполяризованном свободном Едином.

Во время рождения Дух Сознания вдыхает Энергию и, таким образом, становится местом обитания новорожденного. Он живет в сердце. С этого момента он становится хозяином сердца; а первичный дух теряет свое место, так как власть захвачена Духом Сознания.

Первичный Дух любит покой, а Дух Сознания любит движение. В своем движении он остается привязанным к чувствам и желаниям. Днем и ночью он растрачивает первичное семя до тех пор, пока энергия Первичного Духа не израсходуется полностью. Тогда Дух Сознания покидает эту оболочку и уходит.

Тот, кто в этом мире в основном делает добро, к моменту смерти имеет чистый и ясный Дух-Энергию. Он покидает тело через верхние отверстия - рот или нос. Чистая и светлая энергия поднимается кверху и истекает к небу, становясь пятеричным гением-тенью или тенью-духом. Однако, если Первичный Дух использовался Духом Сознания для целей зависти, гнева, желаний или похоти и для совершения всех видов греха, то в момент смерти Дух-Энергия оказывается замутненной и смущенной, и Дух Сознания выходит вместе с дыханием через нижние отверстия - двери живота. Ибо, если Дух-Энергия замутнен и нечист, тот он кристаллизуется в направлении книзу и опускается в Ад, а там становится демоном. В этом случае не только Первичный Дух теряет свою природу, но и происходит уменьшение силы и мудрости истинной человеческой природы. Поэтому учитель и говорит: “Если она движется - это плохо”.

Если надо сохранить Первичный Дух, то для этого прежде всего надо подчинить Воспринимающий Дух. Путь к подчинению лежит через вращение Света. Если человек практикует вращение Света, то он должен забыть и тело, и сердце. Сердце должно умереть, а Дух - жить. Когда Дух живет, дыхание начинает циркулировать удивительным образом. Именно это учитель называет “самым лучшим”. Вслед за этим Духу надо дать возможность опуститься в брюшную полость (в солнечное сплетение). При этом энергия соединяется с Духом и Дух соединяется с энергией и кристаллизуется. Такова методика начала работы.

Через некоторое время Первичный Дух, будучи в обители жизни, преобразуется в истинную энергию. На этом этапе необходимо использовать метод вращения мельничного колеса для очищения Духа, чтобы он превратился в Эликсир Жизни. Такова методика со­сре­доточенной деятельности.

Когда образование жемчужины Эликсира Жизни оканчивается, можно начать формирование священного зародыша; вслед за этим деятельность должна быть направлена на согревание и питание этого духовного зародыша. Такова методика окончания работы.

Когда тело-энергия ребенка оказывается полностью сфор­ми­ро­ван­ными, работа должна быть направлена к тому, чтобы ребенок родился и возвратился в Пустоту. Это методика полного окончания работы.

Как показывает история самых древних времен до настоящего времени, сказанное здесь не пустые слова, а жизненный результат Великого Пути при использовании правильной методики получения вечно живого и бессмертного Духа, практикуемый Святыми людьми.

Если работа доводится до такой степени, то все принадлежащее принципу тьмы поглощается и тело рождается в чистом Свете. Только тогда, когда Дух Сознания превращается в Первичный Дух, можно сказать, что при этом достигается бесконечная способность к превращению и свобода от цикла рождения, в результате чего человек становится шестеричным Золотым Гением. Если указанный метод облагораживания не используется, то как же можно избежать пути рождения и смерти?

Вращение света и сохранение центра

Учитель Лю-Цю говорил: “С какого времени стал раскрыт смысл выражения “вращение Света? “ Это было раскрыто учеником Лао-Цзы Куэн-Ин-Хеи. Когда свет заставлен двигаться по кругу, все энергии Неба и Земли, Света и Тьмы кристаллизуются. Именно это называется “мыш­лением, подобным семени” или очищением энергии, или очищением мысли. Когда ученик начинает применять это волшебное средство, то это оказывается подобным тому, как если бы в середине бытия было небытие. Когда с течением времени работа оказывается завершенной и за пределами этого тела оказывается некоторое иное тело, то это похоже на то, как если бы в середине небытия оказалось бытие. Только после сосредоточения работы в течении ста дней Свет будет подлинным, только тогда он станет Духом-Огнем. По истечении этого срока сама по себе в середине среди Света развивается точка истинного полюса Света (ЯНЬ). Именно тогда внезапно появляется зародыш-жемчужина. Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина сплелись в объятиях и произошло зачатие. Тогда ученик должен быть совершенно спокоен и должен ждать. Вращение Света - это эпоха Огня.

Среди первичного превращения самым главным является излучение Света. В физическом мире - это Солнце; в человеке - глаз. Излучение и рассеяние Духовного Сознания вызывается главным образом именно этой энергией, когда она направлена наружу (истекает вниз). Таким образом, путь Золотого Цветка полностью зависит от методики создания обратного течения.

В книге “Тайные соответствия” сказано: “Освобождение находится в глазу”. В “Простых вопросах Желтого Правителя” сказано: “Зародыши-цветки человеческого тела должны быть направлены кверху в пустом пространстве”. Эти указания относятся к вышесказанному. В этих словах содержится бессмертие и в них же содержится тайна победы над миром. Это общая цель всех религий.

Свет находится не только в теле, но и исключительно вне тела. Горы, реки и огромная Земля освещаются Солнцем и Луной; все это - тот же Свет. Поэтому он находится не только внутри тела. Понимание и ясность, восприятие и разумение, и все движения Духа в равной степени являются этим Светом; поэтому этот Свет есть не что-то лежащее вне тела. Свет - цветок Неба и Земли - заполняет собой все тысячи пространств. И в то же время этот же цветок отдельного тела проходит через тело и покрывает собой землю. Таким образом, когда вращается Свет, вместе с ним вращается Небо и Земля, горы и реки; все они вращаются с ним в одно и то же время. Концентрация семени-цветка человеческого тела над глазами и является великим ключом к человеческому телу. Дети мои, будьте внимательны: если хотя бы в течение одного дня вы не занимались медитацией, то Свет утечет кто знает куда. Если вы медитируете только четверть часа, то благодаря этому вы освобождаетесь от десяти тысяч эонов и от тысячи рождений. Все методы заканчиваются в покое. Глубина этого волшебного средства не может быть измерена.

После начала практики следует стремиться от явного к сокровенному, от грубого к тонкому. Все зависит от того, чтобы не было перерывов. Начало и конец практики должны сводиться к одному. На пути практики могут быть моменты подъемов и спадов, в этом не может быть никаких сомнений. Однако целью этой практики является достижение обширности неба и глубин океана, так что все эти методы по-сравнению с их результатом кажутся простыми и не обременительными. Однако лишь пользуясь мы можем ими овладеть.

Все святые передавали друг-другу одну и ту же истину: ничто не возможно без созерцания (Медитации). Когда Конфуций говорил: “Проницательность приводит к цели”, или же когда у Будды находим: “Видение сердца”, а у Лао-Цзы: “Внутреннее зрение”, то знайте, что все это одно и то же.

Каждый может говорить о размышлении, однако не каждому удается овладеть им, если не знать, что же собственно, означает это слово. Обращению посредством размышления должно быть подвергнуто самосознающее сердце, которое должно направить себя к той точке, в которой Дух формирования (Становления) пока еще не проявился. В пределах нашего физического тела мы должны пытаться найти ту форму, которая существовала до того, как были заложены Небо и Земля. Если, как это можно наблюдать люди сидят в медитации по часу или по два и не видят ничего, кроме собственного ограниченного “Я”, и называют это созерцанием, то неужели можно надеяться, что из этого может быть получен правильный результат?

Основатели Буддизма и Даосизма учили, что следует смотреть на кончик носа. Однако они не хотели этим сказать, что следует связывать свои мысли с кончиком носа. Так же не имели они в виду и того, что когда глаза смотрят на кончик носа, мысли должны быть сосредоточены на желтой середине. Куда бы не смотрели глаза, сердце направляется туда же. Как же оно может быть направлено одновременно и вверх (желтая середина) и вниз (кончик носа) или же наоборот? Здесь не следует путать Луну с пальцем, на который на нее указывает.

Комментарии: Человеческое сердце располагается под знаком огня. Языки пламени стремятся наружу. Когда глаза открыты, то они через зрение оказываются направленными наружу. Если же человек закроет глаза и, обратив взор, направит его вовнутрь и будет смотреть на жилище предков, то это и будет методом обратного течения. Энергия почек находится под знаком Воды. При возбуждении желания эта энергия бежит вниз, направляется наружу и порождает детей. Если же в момент высвобождения не дать ей вытекать наружу, а с помощью энергии мысли направить ее обратно, так, чтобы она попала в тигель Творческого Начала, то это приводит к освежению сердца и тела, и их питанию; это тоже метод обратного течения. Поэтому сказано: “Путь эликсира Жизни всецело зависит от методики обратного течения”.

Вращение Света - это не только вращение семени-цветка ин­ди­ви­ду­ального тела, но и вращение истинной, творческой и образующей энергии. Это не моментальная фантазия, но процесс исчерпания цикла (пе­рерождение души) всех эонов. В соответствии с этим в данном случае один вздох соответствует году по человеческому исчислению и сотне лет по измерению долгой ночи девяти путей перерождения.

После первого цикла воплощения человек рождается вовне в соответствии с обстоятельствами и вплоть до глубокой старости никогда не оглядывается (на свой процесс развития). Энергия Света постепенно истощается и исчезает. Это вносит в мир девятеричную тьму (пе­рерождения). В книге<...> сказано: “Сосредотачивающие мысли могут летать, сосредотачивающиеся на желаниях - падают”. Когда ученик мало заботится о своих мыслях и много о желаниях, то он попадает на путь погружения. Только посредством созерцания и покоя можно добиться возникновения истинной интуиции; для этого необходимо пользоваться методом обратного течения.

Но что же в действительности тогда это означает? Выражение “кончик носа” выбрано очень разумно. Нос должен служить для глаз в качестве направляющей линии. Если медитирующий не пользуется этим указанием, то он или широко открывает глаза и смотрит вдаль, в результате чего нос оказывается невидимым, или же смежает веки слишком сильно, в результате чего глаза закрываются и нос, опять таки, не виден. Когда глаза открыты слишком широко, ошибка состоит в том, что они оказываются направленными вовнутрь, в результате чего медитирующий легко впадает в сонное состояние. Только когда веки опущены наполовину, кончик носа виден должным образом. Именно поэтому он выбирается в качестве направляющей линии. Самое главное правильно опустить веки, а затем предоставить Свету струиться беспрепятственно; нет необходимости делать какие-то усилия для того, чтобы заставить Свет струиться сосредоточенно. Устремление взгляда на кончик носа служит только для начала внутренней концентрации, в результате чего глаза выбирают верное направление взгляда, который затем удерживается в направлении, задаваемом указанной линией. Это несколько напоминает то, как каменщик пользуется отвесом. После начала ведет кладку, лишь изредка проверяя себя вновь. Так же и при медитации: после установления направления взгляда медитация продолжается самопроизвольно.

Созерцание с фиксацией - это Буддийский метод, который никак не может считаться тайным. Медитирующий обоими глазами смотрит на кончик носа, сидя прямо и в удобном положении, и при этом удерживает сердце в центре сосредоточения условий. В Даосизме это называется “желтой серединой”, В Буддизме - “Центром в сосредоточии условий”. Оба эти термина означают одно и тоже. Это вовсе не обязательно относится к середине головы. Это лишь фиксация собственного мышления на точке, которая лежит точно между двух глаз. Если это так, то все в порядке. Свет - это нечто крайне подвижное. Когда мысль фиксируется на средней точке между глазами, то Свет струится самопроизвольно. Нет необходимости специально направлять внимание на центральный замок. В этих немногих словах содержится самое главное.

Комментарии: Основной смысл этого раздела заключается в том, что сохранение центра важно для создания вращения Света. В предпоследнем разделе говорилось, что человеческое тело является огромной ценностью, если Первичный Дух является его хозяином. Однако, если им пользуется Дух Сознания, то это приводит к тому, что Первичный Дух рассеивается и растрачивается. Когда его совсем не остается, тело умирает. Теперь же описывается метод, с помощью которого Дух Сознания может быть подчинен, Первичный Дух защищен; это совершенно невозможно, если не заставить Свет вращаться. Если надо воздвигнуть величественное здание, то сначала должен быть воздвигнут фундамент, довольно массивный. Когда же такой фундамент заложен, после этого может начаться работа по возведению стен и установке балок. Если по указанной методике фундамент не заложен, то как же можно построить дом? Метод совершенствования жизни заключается именно в этом. Вращение света можно сравнить с закладкой фундамента здания. Когда заложен прочный фундамент, здание может быть возведено очень быстро. Защитить желтую середину Огнем Духа - это строительные работы. Именно поэтому учитель подробно объясняет метод, с помощью которого можно вступить на путь совершенствования жизни, и призывает учеников к тому, чтобы они <...> смотрели внутрь себя, спокойно сидели, прямо держали тело и фик­сировали сердце на центре среди условий.

При удержании мыслей в пространстве между глазами дает воз­можность Свету проникать внутрь. Вследствие этого Дух кристаллизуется и проникает в центр среди условий. Центр среди условий - это нижнее поле Эликсира, место Энергии (солнечное сплетение).

Учитель намекает на это тайно, когда говорит, что в начале практики ученик должен сидеть в тихой комнате и при этом его тело должно уподобиться сухому дереву, а сердце угасшему пеплу. Пусть он опустит веки обоих глаз; затем посмотрит внутрь и очистит сердце, промоет мысли, остановит желания удовольствия и сохранит семя. Пусть ежедневно садится медитировать, скрестив ноги. Пусть остановит Свет в глазах, пусть сила слуха кристаллизуется, а чувство различения вкуса в языке ослабится; язык должен находиться около неба; дыхание должно проходить через нос и быть ритмичным. Мысли должны быть сконцентрированными на темной двери. Если дыхание с самого начала не ритмично, то возникает опасность, что будут затруднения в дыхании из-за остановок. При закрывании глаз в качестве меры следует выбрать точку на гребне носа, которая лежит примерно на 1, 5 см ниже точки пересечения с линией видения, что соответствует маленькому бугорку на гребне носа. Вслед за этим необходимо начать собирать мысли; с помощью слуха дыхание делается ритмичным; тело и сердце при этом должны быть спокойны и в согласии. Свет глаз светить спокойно и при этом в течении длительного времени не должно быть сонливости или рассеянности. Глаза не смотрят перед собой; веки опущены и дают возможность осветить то, что внутри. Рот не говорит и не смеется. Губы сжаты, дыхание внутреннее. Нос не ощущает никаких запахов. Ощущение запахов на своем месте. Ухо не прислушивается к посторонним звукам. Слух на своем месте. Сердце всецело направлено на созерцание того, что внутри. Его совершенствует свет мысли. Мысли не блуждают вовне; истинные мысли живут сами по себе.

Если мысль сохраняется, то сохраняется и семя; если сохраняется семя, то сохраняется энергия; если сохраняется энергия, то сохраняется Дух. Дух - это мысль; мысль - это сердце; сердце - это Огонь; Огонь - это Эликсир. Если ученик смотрит на происходящее внутри таким образом, то чудеса открывания и закрывания неба разворачиваются перед ним, не поддаются описанию и являются нескончаемыми. Следует однако отметить, что более глубокие тайны не могут быть достигнуты без достижения ритмичности дыхания.

Если ученик начинает практику и не может удержать мысли на участке между глазами, если он закрывает глаза, но энергия сердца оказывается недостаточной, чтобы он увидел пространство энергии, то самой вероятной причиной является то, что его дыхание слишком шумное и поспешное; отсюда могут возникать и другие трудности, так как тело и сердце оказываются занятыми в их попытках насильно подавить напор энергии и учащенное дыхание.

Если мысли удерживаются только у глаз, а Дух не кристаллизуется в Солнечном сплетении (центре среди условий), то это соответствует тому, как если бы кто-либо зашел в прихожую, но не вошел во внутренние комнаты. В этом случае Дух-Огонь не возникает, энергия остается холодной и настоящий плод вряд ли проявит себя.

Именно поэтому Учитель старается особенно подчеркнуть, что при практике ученики должны не только фиксировать мысли на участке лица, где расположен нос, но и, что самое главное, фиксировать их на (идее) пространстве энергии; именно поэтому он приводит сравнение с отвесом каменщика. Каменщик пользуется отвесом для проверки вертикальности возводимой им стены и поэтому отвес для него является направляющей линией. Когда он выбрал направление, он может работать. Однако, после этого он работает, глядя на стану, а не на отвес. Это понятно. Из этого становится ясным, что фиксирование мысли между глазами только то, что соответствует отвесу каменщика. Учитель снова и снова упоминает об этом, так как он опасается, что его поймут неверно. Однако, даже если ученики и поняли, как это делается, у Учителя остаются опасения, что они могут прервать их работу и поэтому он несколько раз повторяет: “Только через сто дней непрерывной работы, только тогда Свет становится истинным и только тогда можно начать работу с Духом-Огнем”. Если ученик с полным вниманием совершал процесс, то через сотню дней в свете само­произвольно развивается точка истинного творческого Света (ЯНЬ). Ученик должен исследовать это с искренностью сердца.

Вращение света и ритмизация дыхания

Учитель Лю-Цю говорил: “Решение должно выполняться с собранным сердцем и не в поисках успеха; успех придет впоследствии сам по себе. На этом этапе практики в основном бывают две ошибки: лень и рассеянность. Однако этого можно избежать, если сердце не слишком полностью входит в дыхание. Дыхание исходит от сердца (при единстве сердца с истинным “Я”). Именно из сердца выходит истинное дыхание. При начале движения сердца развивается энергия дыхания. Энергия дыхания - это первоначально преобразованная активность сердца. Когда наши мысли текут слишком быстро, они незаметно переходят в фантазии, которые всегда со­провождаются задержкой дыхания, так как при этом внутреннее и внешнее дыхание сцепляются друг с другом, подобно звуку и его эху. Ежедневно мы делаем (задерживаем) бесчисленное количество вдохов и у нас такое же число фантазий. В результате этого ясность духа уменьшается подобно тому, как сохнет или гаснет пепел.

Итак, человек не должен иметь фантазий в уме? Человек не может быть без фантазий. Что же, он не должен дышать? Человек не может не дышать. Лучше всего найти лекарство от болезни. Вследствие того, что сердце и дыхание зависят друг от друга, вращение Света должно быть объединено с ритмом дыхания. Для этого прежде всего необходим свет уха. Есть свет глаз и свет уха. Свет глаз - это Свет Луны и Солнца, соединенные вместе вовне. Свет уха - это объединенное семя Солнца и Души внутри. Это семя - свет в кристаллизовавшейся форме. И то и другое имеет одинаковую природу и различается только по названию. Таким образом, понимание (ухо) и ясность (глаз) представляют собой один и тот же эффективный Свет.

Усевшись на полу и опустив веки, ученик глазами выбирает линию отвеса и затем перемещает свет вниз. Однако, если такое перемещение оказывается неуспешным, то сердце направляется к слушанию дыхания. Ухо не должно быть в состоянии слышать вдох или выдох. Слышимое не должно иметь звука. Если же появится звук, то это свидетельствует о том, что дыхание не ровное, поверхностное и не проникает вглубь. Тогда сердце должно быть сделано совершенно легким и незаметным. Чем больше оно освобождено, тем меньше оно становится; чем меньше оно, тем спокойнее. При этом наступает такой момент, когда оно успокаивается настолько, что останавливается. Тогда проявляется истинное дыхание и эта форма сердца приводит к сознанию. Если сердце легкое, то легкое и дыхание, так как каждое движение сердца воздействует на энергию дыхания. Для того, чтобы сделать спокойным (устойчивым) сердце, надо начать внимательно следить за энергией дыхания. На сердце не удается влиять непосредственно. В этом случае энергией дыхания пользуются как рычагом и это называют “сохранением концентрированной энергии дыхания”.

Дети мои, неужели вы не понимаете природы движения? Движение порождается внешними причинами. Это лишь другое название для овладевания. Можно заставить сердце двигаться простым бегом. Неужели же нельзя привести его к покою сосредоточенным покоем? Великие Святые, которые знали, как взаимно влияют друг на друга сердце и энергия дыхания, нашли простую методику, которая может оказаться полезной потомкам.

В Книге Эликсира сказано: “Курица может высидеть <...> яйцо, потому что ее сердце постоянно прислушивается”. Это важное магическое заклинание. Курица может высиживать яйца с помощью энергии тепла. Однако энергия тепла может согреть скорлупу и не может проникнуть внутрь яйца. Именно поэтому курица направляет эту энергию вовнутрь с помощью сердца. Достигает она этого с помощью слуха. Таким образом она полностью сосредотачивает свое сердце. При проникновении сердца вовнутрь проникает и энергия, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Если временно курица и оставляет свои яйца, тем не менее она не перестает внимательно прислушиваться. Таким образом кон­центрация духа не прекращается. Так как концентрация духа не пре­кращается. не происходит перерыва в передаче энергии тепла ни днем ни ночью и дух пробуждается к жизни. Пробуждение Духа осуществляется лишь тогда, когда сердце умирает. Когда человек дает сердцу умереть, первичный Дух пробуждается к жизни. Убить свое сердце - не значит дать ему высохнуть или потерять свою жизненную силу. Это значит, что оно должно стать неразделенным и собраться воедино.

Будда сказал: “Когда вы сосредоточите свое сердце на одной точке, для вас не будет ничего невозможного”. Сердце легко выходит из под контроля (убегает), поэтому для его сосредоточения необходимо пользоваться энергией дыхания. Энергия дыхания легко становится грубой, поэтому она должна быть очищена (утоньшена) сердцем. Если это сделано, то разве может оно не сосредоточиться?

С ошибками ленности и рассеянности следует бороться с помощью спокойной деятельности, проводимой ежедневно без перерыва; в этом случае успех обеспечен. Если ученик не занимается медитацией, то он часто отвлекается, сам того не замечая. Осознание отвлечения - это основное средство, с помощью которого можно победить этот недостаток. Ленность (вялость), о которой ученик знает и ленность, о которой ученик не знает, это совершенно разные вещи. Неосознанная ленность - это истинная ленность, осознанная ленность - это неполная ленность, так как в ней есть некоторая ясность. Отвлечение появляется только тогда, когда у ума есть возможность блуждать; ленность проистекает от недостаточно чистого ума. Отвлечение исправить гораздо легче, чем ленность. Это как болезнь: если человек чувствует боль или возбуждение, то он может от них избавиться каким-либо лекарством, однако ленность подобна болезни, о наличии которой больной не знает. Рассеянности можно противодействовать; смятение мыслей можно направить, однако ленность и сонливость слишком тяжелы для исправления и мрачны. Отвлечение и смешение мыслей, по крайней мере, характеризуется каким-то определенным местом действия, а при вялости и сонливости действует только АНИМА. При рассеянности АНИМУС все еще проявляет себя, а при вялости царит полная тьма. Если при медитации ученик становится сонливым, то это результат ленности (вялости). Только дыхание может помочь победить вялость. Несмотря на то, что дыхание, текущее внутрь и наружу через нос, это истинное дыхание, тем не менее, втекание и вытекание истинного дыхания происходит в определенной связи с этим процессом.

Сидя в медитации, нужно постоянно поддерживать спокойствие сердца и сосредотачивать энергию. Как можно поддерживать спокойствие сердца? Дыханием. Однако, при этом сердце должно чувствовать втекание и вытекание дыхания; но это не должно быть слышно уху. Если дыхание не прослушивается, то оно легкое; если оно легкое, то оно чистое. Если оно прослушивается, то энергия дыхания грубая; если она грубая, то это сопровождается затруднениями; если же имеется затруднение, то появляется вялость и сонливость и появляется желание спать. Это совершенно очевидно.

Необходимо понять как правильно пользоваться сердцем при дыхании. Это использование без использования. Надо только предоставить Свету совершенно спокойно ниспадать на слух. В этой фразе содержится тайное значение. Что значит “предоставить Свету ниспадать”? Это само­произвольное свечение Света из глаз. Глаз смотрит только вовнутрь, а не наружу. Ощущать яркость не глядя наружу, означает смотреть внутрь; это не имеет ничего общего с настоящим взглядом внутрь. А что понимать под словом “слух”? Это самопроизвольное слушание Света уха. Ухо прислушивается только к тому, что находится внутри, и не слышит того, что находится снаружи. Ощущать яркость не прислушиваясь к тому, что находится снаружи, это внутреннее слушание; это не имеет ничего общего с действительным слушанием того, что внутри. При таком слушании слышно только то, что не имеет звука; при таком зрении видно только то, в чем нет формы. Если глаз не смотрит наружу и если ухо не при­слу­шивается к тому, что находится снаружи, то они закрываются и приобретают тенденцию опускаться вовнутрь. Только если смотреть и слушать внутренне, органы слуха и зрения не направляются наружу и не опускаются вовнутрь. Таким образом удается преодолеть ленность и сонливость. Это соединение семени и Света Солнца и Луны.

Если развивается вялость, приводящая к сонливости, то следует встать и пройтись. После того, как ум прояснится, надо сесть снова. Если есть время утром, то время медитации может равняться времени горения палочки фимиама; это самое лучшее. После обеда, когда приходится заниматься многочисленными делами, легко почувствовать вялость. Нет, однако, особой необходимости в том, чтобы пользоваться палочкой фимиама. Следует просто отложить все нерешенные дела и посидеть в полном спокойствии некоторое время. Через некоторое время вы достигнете успеха и не будете чувствовать вялости или сонливости.

Комментарии: Основной мыслью этого раздела является то, что наиболее важным для достижения вращения Света является ритмичное дыхание. Чем дальше продолжается практика, тем глубже становится учение. При исполнении вращения Света ученик так должен коор­динировать сердце и дыхание, чтобы не возникали вялость и сонливость. Учитель опасается того, что когда начинающие сядут медитировать и опустят веки, то перед ними возникнут спутанные фантазии, из-за которых сердце начинает биться так сильно, что становится трудно управлять. Именно поэтому он учит практике счета дыхания и фиксирования мыслей Сердца, чтобы предотвратить вытекание энергии Духа.

Так как дыхание истекает из сердца, неритмичность дыхания имеет причиной беспокойство сердца. Именно поэтому следует вдыхать и выдыхать совершенно спокойно, чтобы процесс дыхания был беззвучным; только сердце должно спокойно считать вдохи и выдохи. Если сердце забывает число вдохов, то это свидетельствует о том, что отвлеклось чем-то внешним. В этом случае его надо сдерживать. Если ухо прислушивается невнимательно, или же глаза перестают смотреть на гребень носа, то это зачастую приводит к тому, что сердце устремляется наружу или же приходит сон. Это свидетельствует о том, что указанное состояние переходит в смятение или сонливость и поэтому семя-Дух необходимо снова привести в порядок. Если при опускании век и устремлении взгляда на нос рот оказывается неплотно сжатым, а зубы неплотно прижаты друг к другу, то это легко может привести к тому, что сердце устремится наружу. В этом случае надо быстро сжать рот и зубы. Пять чувств упорядочиваются в соответствии с сердцем и дух должен иметь доступ к энергии дыхания, чтобы сердце и дыхание находились в согласии друг с другом. Для достижения этого вполне достаточно 30-50 минут такой практики, выполняемой ежедневно, для того, чтобы сердце и дыхание сами собой достигли взаимной гармонии. После достижения этого необходимость в счете отпадает, и дыхание становится ритмично, ошибка вялости и рассеянности самопроизвольно исчезают.

Ошибки при выполнении вращения света

Учитель Лю-Цю говорил: “Ваша практика постепенно будет становиться все более сосредоточенной и зрелой. Однако прежде, чем вы достигнете состояния, при котором вы будете сидеть, как высохшее дерево перед утесом, у вас будет много возможностей появления ошибок, на что мне и хотелось бы обратить особо ваше внимание. Такие состояния могут быть распознаны лишь в том случае, если они были лично пережиты. Моя школа отличается от Буддийской йогической школы (ЧАН-ЦУН) тем, что в ней имеются определенные признаки, подтверждающие прохождение учеником каждого этапа пути. Прежде всего мне хотелось бы рассказать об ошибках, а потом о подтверждающих признаках (знаках).

Если ученик решил исполнить свое намерение, то он должен следить за тем, чтобы все, что он делает, было легко и без напряжения. От сердца не следует требовать многого. Надо лишь следить за тем, чтобы сердце и энергия совершенно самопроизвольно согласовывались между собой. Только после этого можно достичь состояния спокойствия. При нахождении в таком состоянии необходимо создать заранее спокойные условия в надлежащем месте. Но не следует заниматься медитацией, будучи занятыми легкомысленными делами. Иначе говоря, ум должен быть свободен от суетных забот. Все хлопоты должны быть оставлены; необходимо быть отрешенными и независимыми. Не следует также сосредотачивать свои мысли на правильности методики.

Такая опасность возникает, если в дело вносится чрезмерная хлопотливость. Я не хочу сказать, что практика должна выполняться вообще без усилия, правильность исполнения заключается в сохранении равноудаленности бытия и небытия. Если можно достичь бесцельности через цель, то практика понята правильно. После этого практику можно продолжить, отрешиться от мира и почувствовать свою независимость.

Далее, не следует попадать в ловушку обманчивого мира. Оболь­щающий мир находится там, где проявляются пять видов темных демонов. Это имеет место, например, в тех случаях, когда после фиксации мыслей у вас в основном появляются мысли о сухом дереве и холодном пепле и редкие мысли о светлой весне на великой земле. Это говорит о том, что медитирующий опускается в мир тьмы. Там энергия холодна, дыхание неровное и появляются многочисленные образы холода и распада. Если медитирующий пробудет там достаточно долго, то он может войти в мир растений и камней.

Медитирующий не должен быть сбит с дороги десятью тысячами ловушек. Это случится тогда, когда после ощущения состояния спокойствия внезапно появляются друг за другом различные виды связанности. Медитирующий хочет порвать эти узы и не может; он следует за ними и появляется некоторое облегчение. Это свидетельствует о том, что хозяин становится слугой. Если оставаться в этом состоянии достаточно долго, то попадешь в мир призрачных желаний.

В лучшем случае человек попадает на небо, в худшем - оказывается среди лисиц-духов (оборотней). Такие духи могут прогуливаться в горах, любуясь луной, ветром, цветами и плодами, деревьями и травой. Однако, занимаясь эти в течение трех-пяти сотен лет или же не более 2080 лет, его воздаяние кончается и он снова рождается в мире суеты.

Все это - неверные пути. Когда человек знает неверные пути, он может искать подтверждающие знаки.

Комментарии: Целью этого раздела было обратить внимание на наличие неверных путей при медитации, чтобы ученик попал в пространство энергии, а не в пещеру фантазмов. Последняя является миром демонов. примером этого может быть случай, когда при медитации видно пламя или свет, или яркие цвета, или же медитирующий видит Боддхисатв или Богов, или же какие другие фантазии. Или же, если ученику не удается объединить энергию и дыхание; если вода почек не может подняться, но давит вниз, то первичная энергия становится холодной, а дыхание - прерывистым; в этом случае тонкие световые (легкие) энергии великой земли оказываются слишком многочисленными и ученик попадает в пустой мир фантазии. Или же, когда ученик сидит в медитации долгое время и мысли появляются необузданными ордами, и он борется с ними и не может справиться, уступая им, он чувствует себя легче. В этом случае нужно обязательно прекратить медитацию, встать и немного прогуляться, чтобы сердце и энергия снова пришли к взаимному согласию, только после этого можно продолжать медитацию. При медитации ученик должен иметь сознательную интуицию (интуитивное ощущение) относительно того, как энергия и дыхание соединяются в поле Эликсира; он должен чувствовать, что теплый поток истинного Света слабо проявляется. В этом случае он находит истинное место. Когда истинное место оказывается найденным, медитирующий освобождается от опасности попадания в мир призрачных желаний или темных демонов.

Подтверждение переживания при вращении света

Учитель Лю-Цу сказал: “Существует большое количество под­тверждающих переживаний. Не следует удовлетворяться малыми требованиями, но не надо подниматься к мысли о том, что все живые существа должны быть спасены. Не следует допускать легкомысленности в сердце, надо стараться, чтобы дело соответствовало слову.

Если при нахождении в состоянии покоя дух постоянно и непрерывно ощущает великую радость, будучи опьяненным или только что омытым, то это свидетельствует о том, что принцип Света гармоничен во всем теле. Именно тогда начинает появляться бутон Золотого Цветка. Далее, если все отверстия находятся в покое, а серебряная Луна стоит в середине небосвода и у медитирующего есть ощущение, что эта великая земля является миром Света и ясности, то это знак того, что тело сердца открывается ясности. Это знак того, что Золотой Цветок открывается.

Далее, все тело чувствует себя сильным и крепким, так что ему не страшны ни ураган, ни мороз. Вещи, доставляющие неудовольствие другим людям, при встрече со мной не могут омрачить яркости семени-Духа. Желтизна золота заполняет дом, ступени из белого нефрита. Раз­лагающиеся и смердящие предметы, соприкасающиеся с дыханием истинной энергии, немедленно снова оживают. Красная кровь становится молоком. Хрупкое плотское тело становится червонным золотом и алмазом. Это знак того, что Золотой Цветок кристаллизовался.

В Книге Успешной Медитации сказано: “Солнце садится в великие воды и возникают волшебные картины рядов деревьев”. Закат Солнца означает, что в хаосе (мире до развития явлений, т. е. до развития умопостигаемого мира) залагается основа: это состояние без полярности (конечности) (ВУ-ЧИ). Величайшее благо подобно воде : чистое и незапятнанное. Оно является правителем великой полярности. Это - Бог, появляющийся в триграмме удара, ЧЕН. ЧЕН также символизируется деревом и поэтому появляется образ рядов деревьев. Семь рядов деревьев означают Свет Семи отверстий тела (или отверстий Сердца). Север-Запад - это направление Творческого Начала. Когда оно смещается на одно место дальше, то появляется бездна. Солнце, которое опускается в великие воды, это образ Творческого и Бездны. Бездна - это направление полночи (мышь, ЦУ, север). Во время зимнего солнцестояния гром оказывается совершенно открытым. Только когда достигается триграмма ЧЕН, над землей снова появляется полюс Света. Это образ, представленный рядами деревьев. Остальное можно вывести аналогично.

Вторая часть означает построение основания на этом. Великий мир подобен льду, стеклообразный драгоценный мир. Блистание Света постепенно кристаллизуется. При этом появляется огромная терраса и на ней возникает Будда. Когда возникает золотое изображение, то кто это может быть, кроме БУДДЫ? Ибо БУДДА - это золотой Святой Великого Просветления. Это великое подтверждение переживания.

Итак, существует три подтверждающих переживания, которые могут проявиться. Первое состоит в том, что, когда медитирующий входит в состояние медитации, в долине появляются божества. Слышно, как люди разговаривают на расстоянии сотен шагов, причем разговор каждого слышен ясно. Однако, все звуки напоминают звуки в ущелье. Можно слышать их всегда и никогда себя. Это называется присутствием Богов в долине (ущелье).

Иногда можно почувствовать следующее: в состоянии покоя начинает разгораться свет глаз, в результате чего все находящееся перед ме­дитирующим становится ярким, как бы в облаке света. Если открыть глаза и поискать глазами тело, то его не найти. Это называется: “В пустой комнате увеличивается Свет”. Внутри и снаружи одинаково светло. Это очень благоприятный знак.

Или же: в медитации плотское тело становится блестящим, как шелк или нефрит. Кажется, что трудно усидеть: создается впечатление, как будто тебя тянет кверху. Это называется: “Дух возвращается и касается неба”. В свое время можно почувствовать это таким образом, как если бы тепло действительно стало подниматься вверх.

Итак, возможно, что медитирующий прочувствует все эти три переживания. Однако не все может быть выражено словами. У разных людей в зависимости от их предрасположения могут быть различающиеся переживания. Однако, если ученик чувствует указанные переживания, то это признак хорошего предрасположения. Эти переживания подобны ощущениям пьющего. Для пьющего сразу ясно, теплая вода или холодная. Точно также и в реальности указанных переживаний можно убедиться лишь их прочувствовав.

Жизненность вращения света

Учитель Лю-Цу сказал: “Когда в практике Вращения Света наблюдается постепенный успех, не следует оставлять свои повседневные занятия по этой практике”. Древние говорили: “Когда к нам приходят какие-либо заботы, то мы должны принимать их, если же с нами случаются какие-либо события, то мы должны понять их внутреннюю значимость”. Если при исполнении своих дел мы направляем свою работу правильными мыслями, то Свет не рассеивается под действием внешних вещей, а продолжает вращаться в соответствии со своим собственным законом. При этом даже может начаться спокойное невидимое Вращение Света; и уж, само собой, что это еще в большей степени относится к Вращению Истинного Света, который уже проявился достаточно ясно.

Когда в обычной жизни человек обладает способностью всегда реагировать на возникающие события только как безучастный свидетель их без привнесения в их оценку собственных или чужих мыслей, то это и есть Вращение Света, возникающее из обстоятельств. Это первая тайна.

Если рано поутру ученик может освободиться от всех забот и медитировать один или два круга по два часа, а затем обратиться ко всем своим делам и мирским занятиям с сохранением полнейшей объ­ек­тивности и безучастности, и, если, он может выполнять это без какого-либо перерыва, то через дав или три месяца все совершенные покинут Небо и посетят его, чтобы одобрить его поведение.

Комментарии: В предыдущем разделе описывались области (поля) блаженства, в которые можно попасть при исполнении работы. Целью этого раздела было: показать ученикам, как они должны организовывать свою деятельность даже в мелочах, чтобы у них появилась надежда быстро достичь источника Эликсира Жизни. Почему же именно здесь Учитель говорит о том, что ученик не должен оставлять своей обычной деятельности? Создается впечатление того, что Учитель не хочет, чтобы ученики быстро пришли к Источнику Эликсира Жизни. Знающие ответят на это: “Ни в коем случае! “ Учитель старается сделать так, чтобы ученики выполнили свою КАРМУ, и поэтому говорит именно так. Итак, если работа уже привела ученика в области Блаженства, то сердце его становится подобным неиссякаемому источнику воды. Когда происходит какое-либо событие, оно отражается в сердце. Когда это событие исчезает...... дух и энергия самопроизвольно объединяются опять и не дают увлечь себя внешним событиям. Именно это имеет в виду Учитель, когда говорит, что любые мысли о заботах других или самого себя должны быть полностью оставлены. Когда ученик преуспеет в концентрации истинных мыслей на пространстве энергии, ему нет необходимости заниматься вращением Света, т. к. Свет начинает вращаться самостоятельно, а это приводит к тому, что исполнение мировых обязанностей перестает быть пре­пятствием. Вначале это отличается от практики медитации, (когда Дух и энергия все еще не собраны воедино и подвергаются смущению). Если ученику не удается отстраниться от мирских дел и найти спокойное место (внутри себя), на котором он мог бы сосредоточить всю энергию и таким образом избежать всех беспокойств, возникающих при занятии мирскими делами, то можно предположить, что такой ученик, по всей вероятности, оказывается прилежным утром и, почти наверняка утомленным и вялым вечером. Если практика будет выполняться таким образом, то сколько времени понадобится ученику, чтобы ученику истинных тайн? Поэтому сказано: “Когда начинаешь заниматься практикой, надо отложить домашние дела”. если же полностью оставить их нет никакой возможности, то не следует заниматься ими так, чтобы от них чувствовалась боль и чтобы они поглощали все внимание. Когда же работа продвинулась настолько далеко, что появились подтверждающие знаки, то в этом случае оказывается неважным, достаточно ли человек упорядочивает свои мирские дела для исполнения своей КАРМЫ. Под этим и понимается жизненность вращения Света. Давно назад Правдивый Человек Света Алого Полюса (ЦУ-ЯН-ЧЕН-ДЖЕН) сказал: “Если человек исполняет свои действия, смешиваясь с миром, и, все-таки, находится в согласии со Светом, то в этом случае круг круглый и квадрат имеет углы; тогда он живет среди людей, таинственный, но видимый, отличающийся от других и в то же время такой же и никто не может охватить это своим умом; в этом случае никто не замечает наших тайных действий”. Именно в этом жизненность вращения Света: жить, смешиваясь с миром, и быть в согласии со Светом.

Волшебное заклинание для дальнего путешествия

Учитель Лю-Цу сказал: “Ю-Чин оставил после себя волшебное заклинание для дальнего путешествия:

Четыре слова кристаллизуют Дух в пространстве энергии.
Через шесть месяцев, увидишь, белый снег вдруг полетит.
В третью стражу диск Солнца пошлет ослепительные лучи.
В воде дует ветер Тонкого.
Блуждая в небе, человек поглощает Дух - энергию воспринимающего.
А вот еще более глубокая тайна тайн:
Земля, которая нигде - вот истинный дом... “

Эти стихи полны таинственного. Смысл их таков: самое важное в великом ДАО, это слова: деяние через недеяние. Недеяние позволяет человеку избежать пут образа и формы (материальности). Деяние в недеянии дает возможность человеку избежать утопления в немой пустоте и в мертвом ничто. Результат всецело зависит от Центрального Единого; нахождение результата в обоих глазах. Два глаза подобны оглобле Великой Колесницы (Большой Медведицы), которая разворачивает весь со­тво­ренный мир; они заставляют полюса света и тьмы вращаться.

Эликсир от начала и до конца зависит от одного: металл среди воды или, иначе говоря, свинец в области Воды. Вплоть до настоящего момента мы говорили о вращении Света, показывая таким образом начальное освобождение, которое действует снаружи на то, что внутри. Это помощь ищущему для того, чтобы он нашел Учителя. Это для учеников на начальных стадиях. Они переходят через два нижних перехода для того, чтобы достичь более высокого состояния. После того как пос­ле­до­вательность событий становится ясной и проясняется природа ос­во­бождения, Небо перестает удерживать Путь, и открывает истинную Истину. Ученики, держите это в тайне <...> усилие.

Вращение Света - это очень емкий термин. Чем дальше продвигается практика, тем больше распускается Цветок. Однако, бывает еще более удивительный род вращения. До настоящего момента мы создавали вращение снаружи вовнутрь, теперь мы стоим в центре и управляем тем, что вовне. Вплоть до этого момента практика проходила с помощью учителя; теперь же это распространение указаний Учителя. Вся описанная зависимость меняет свое направление. Если вы хотите проникнуть с помощью такого метода в более тонкие области, то сначала нужно убедиться, что тело и сердце находятся полностью под контролем и что вы полностью свободны и в покое, что вас не касаются никакие заботы и не возникает ни малейшего возбуждения, а также, что Небесное Сердце находится точно посередине. Теперь опустите веки глаз, как бы принимая священное указание, приказ стать правителем (министром). Кто смеет оказать неповиновение? Тогда обоими глазами осветится дом Бездны (Воды). Куда направляется Золотой Цветок, туда же выходит и истинный свет полярности, чтобы встретить его. Сцепление (яркость, ЛИ) ярко снаружи и темно изнутри; это тело Создающего. Одна темная линия (тьма) появляется и становится хозяином. В результате этого сердце (сознание) развивается в зависимости от вещей и событий и направляется наружу, а там его начинают бросать из стоны в сторону волны потоков. Когда повернутый Свет освещает то, что внутри, сердце перестает закреплять свою связь с вещами и событиями вовне, энергия тьмы оказывается ограниченной и Золотой Цветок испускает сосредоточенный Свет. Это и есть объединенный Свет полярности. Родственные предметы притягивают друг друга. Так же и линия поляризованного (разделенного) света стремится кверху. Однако, это не только свет Бездны, но и творческий свет, который встречается с творческим светом. Как только эти две субстанции встречаются, они соединяются друг с другом так, что их оказывается невозможно разделить и из этого снова развивается непрекращающаяся жизнь; она приходит и уходит, нарастает и спадает сама по себе в доме первичной энергии. Человек ощущает лучезарность и бесконечность. Во всем теле чувствуется Свет и появляется желание летать. Это состояние, о котором сказано: “Облака покрыли тысячу гор”. Это состояние приходит и уходит совсем незаметно; оно нарастает и спадает без внешних ощущений. Пульс и дыхание при этом останавливаются. Это момент истинного творческого союза, состояние, о котором сказано: “Луна собирает десять тысяч вод”. Среди такой тьмы Небесное Солнце внезапно начинает двигаться. Это возвращение единого Света, время, когда ребенок приходит в жизнь.

Необходимо, однако, тщательно объяснить подробности. Когда человек смотрит на что-нибудь, то его глаза и уши двигаются и следят за вещами, попавшими в сферу наблюдения, до тех пор, пока они эту сферу не покинут. Все эти движения - мелкая чиновная спешка и поэтому, если Божественный Правитель начинает следовать их указаниям, то это может означать только одно: человек живет с демонами.

Если же при каждом движении и в каждый момент спокойствия человек живет с людьми, а не с демонами, то в этом случае Божественный Правитель является настоящим человеком. Когда он двигается, и мы двигаемся вместе с ним, то такое движение является основанием (корнем) Неба. Когда он спокоен, и мы спокойны с ним, тогда это спокойствие в пещере Луны. Когда он непрерывно чередует движение и покой, чередуй вместе с ним движение и покой. Когда он поднимается и падает со вздохом и выдохом, поднимайся и падай вместе с ним. Это то, что называют “хождением между корнем Неба и пещерой Луны”.

Когда Небесное Сердце все еще сохраняет спокойствие, то в этом случае движение перед вступлением надлежащего времени является ошибкой мягкости. Когда Небесное Сердце уже стало двигаться, то движение, которое происходит вслед за этим, является ошибкой жесткости. Как только Небесное Сердце начало двигаться, надо немедленно, но с сосредоточенным сердцем войти в дом Творческого. При этом Духовный Свет достигает вершины; это водитель. Тонкое движение находится в согласии со временем. Небесное Сердце достигает вершины Творческого, на которой она расширяется в полном освобождении. Затем внезапно оно начинает требовать глубочайшего молчания, и в этом случае надо провести его быстро и с полным сосредоточением в Желтый Замок; в этом случае глаза созерцают внутренность Желтого Замка, в котором обитает Дух.

Когда появляется желание молчать, не возникает ни одной мысли; смотрящий внутрь себя забывает, что он смотрит. В этот момент необходимо дать сердцу и телу полностью расслабиться. Все заботы при этом исчезают бесследно. Теперь я уже больше не сознаю, в каком месте находится дом моего Духа и мой тигель. Если человек хочет проверить, есть ли у него тело, то он не может найти его. Та- кое состояние соответствует проникновению Неба в Землю; это время, когда все чудеса возвращаются к своему источнику (корню). Именно в этот момент закристаллизовавшийся Дух переходит в Пространство Энергии.

Единый - это Вращение Света. При начале практики свет пока находится в рассеянном состоянии и медитирующий хочет собрать его; шесть чувств при этом бездействуют. Это развитие и питание собственной природы, заливание масла в светильник, когда ищущий хочет принять в себя жизнь. Когда ученик достаточно далеко продвинулся в практике, чтобы у него появилась возможность собрать его, он чувствует легкость и свободу, и нет необходимости предпринимать ни малейшего усилия. Это успокоение Духа в пространстве предков, захват прежнего Неба.

Когда ученик настолько далеко продвинулся, что не остается никакой тени или отзвука, и он пребывает в полном спокойствии и устойчивости, то это является убежищем в пещере энергии, где все, что является чудесным, возвращается к своему Источнику. Человек не изменяет этого места, но место разделяет само себя. Это бестелесное пространство, где тысячи и десятки тысяч мест являются одним местом. Человек не изменяет время, однако время разделяет себя. Когда все эоны становятся как один момент, то это неизмеримость времени.

Пока сердце не достигло абсолютного покоя, оно не может двигать само себя. Человек приводит движение в движение и забывает о движении - это не движение в себе. Поэтому сказано: “Если человек под воздействием внешних вещей, то это толчок для бытия. Если же человек движется без воздействия внешних вещей или событий, то это движение Неба. Бытие, которое противопоставляет себя Небу, может падать и двигаться при главенстве воздействующих импульсов. Эти импульсы основываются на том факте, что существуют внешние вещи. Это мысли, которые выходят за пределы собственного положения человека. В этом случае движение приводит к возникновению движения. Однако, когда не возникает ни одной мысли, приходят правильные мысли. Это правильная мысль. Когда вещи спокойны и человек достаточно устойчив, небесный поток внезапно приходит в движение; разве это не движение без цели? Деяние через недеяние имеет как раз такое значение.

Первые две строки приведенного в начале раздела стиха полностью относятся к деятельности Золотого Цветка. Две следующие строки относятся к Солнцу и Луне соответственно. Шестой месяц - это сцепление (ЛИ, ОГОНЬ). Летящий белый снег - это истинная Полярная тьма, располагающаяся в середине триграммы Огня, которая находится в состоянии, близком переходу в Принимающее. Третья стража - это Бездна (КАН, Вода). Диск Солнца - это одна полярная линия в триграмме Воды, которая находится в состоянии, близком переходу в Творческое. Таким образом, можно получить триграмму для Сцепляющего (ЛИ, Огонь).

Следующие две линии имеют отношение к деятельности оглобли Великой Колесницы (Большой Медведицы), подъем и падение которой соответствует высвобождению полярности. Вода - это триграмма Бездны; глаз - это ветер Тонкого (Солнца). Свет глаза освещает дом Бездны и управляет семенем Света. “На небе” - это означает дом Творческого (ЧЕН). “Блуждая в Небе, человек поглощает энергию воспринимающего”. Эта строчка показывает, как Дух проникает в энергию, как Небо проникает в Землю; это происходит таким образом, что возникает возможность питать Огонь.

Последние две строки указывают на глубочайшую тайну, которая не может быть разрешена от начала до конца (без которой не обойтись от начала до конца). Это промывание сердца и очищение мыслей; это ванна. Священная наука берет за начало знание того, где остановиться, а за конец - остановку около величайшего блага. Начало этой науки за пределами двойственности (полярности) и кончается она также за ее пределами.

БУДДА говорит о приходящем, как о Творце сознания; это основная религиозная истина. И вся работа по исполнению жизни и задачи человеческой природы в нашем Даосизме заключается в выражении “вызвать пустоту”. Все три религии сводятся к одному предложению - найти Духовный Эликсир для того, чтобы перейти от смерти к жизни. В чем же состоит этот Духовный Эликсир? Этот термин означает постоянное пребывание в бесцельности. Глубочайшая тайна купания (ванны), которая должна быть найдена в нашем учении, следовательно, ограничена работой по опустошению сердца. Таким образом решается вопрос. То, что я открыл здесь в немногих словах, является плодом десятилетних усилий.

Если вам все-таки не ясно, в какой же степени все три религии (раздела) могут присутствовать в одном писании, то мне хотелось бы напомнить вам о троичном Буддийском созерцании пустоты, заблуждения и центра.

Из этих трех созерцаний Пустота первая. На все вещи смотрят, как на пустоту. Вслед за этим идет заблуждение (иллюзия). Хотя и известно, что вещи по своей природе пустые, они не разрушаются и человек стремится к деятельности среди пустоты. Однако, хотя человек не разрушает вещей, он и не обращает на них внимания; это созерцание центра. При практике созерцания пустоты медитирующий знает, что он не может разрушить десять тысяч вещей, и все-таки не замечает их. В этом случае все три вида созерцания совпадают. Однако, прежде всего сила в том, чтобы увидеть Пустоту. Таким образом, когда медитирующий практикует созерцание Пустоты, Пустота, вне всяких сомнений, пуста, однако иллюзия то-же пуста и пуст центр. Необходима значительная сила, чтобы заниматься созерцанием иллюзий. В этом случае иллюзия действительно является иллюзией, однако пустота также иллюзия и центр тоже иллюзия. Будучи на пути к центру, медитирующий создает также образ пустоты; они не называются пустыми, а называются центральными. Медитирующий практикует также созерцание иллюзии, но не называет это иллюзией, а называет это центральным. В отношении центра нет необходимости говорить что-либо дополнительно.

Комментарии: В данном разделе прежде всего упоминается волшебное заклинание Ю - Чина “Для дальнего путешествия”. Это волшебное заклинание - тайное чудо Пути - в некотором смысле появляется из ничего. В этом Дух и Энергия объединяются в кристаллизованной форме; с течением времени оказывается, что среди пустоты ничто появляется точка истинного Огня. Яркость этого Огня сравнивается с солнечным жаром в шестом месяце. Из-за того, что пылающий Огонь заставляет Воду Бездны испаряться, пар нагревается, и когда достигается точка кипения, он поднимается кверху, подобно летящему снегу. Именно это понимается под фразой, когда говорится, что в шестом месяце летит снег; однако, когда темнота находится в покое, снег начинает двигаться, и это подобно состоянию полночи. На этом этапе ученик заставляет энергию течь в обратном направлении, а также подниматься и спадать, подобно вращению солнечного колеса. Поэтому сказано: “В третью стражу диск Солнца посылает ослепительные лучи”. В методе вращения используется дыхание для раздувания Огня врат жизни; таким образом удается вернуть истинную энергию на первоначальное место. Поэтому сказано, что ветер дует в воде. Из одиночной энергии прежнего неба развивается входящее и выходящее дыхание более позднего Неба и его воспламеняющая энергия.

Такой путь ведет от крестца вверх (при наличии обратного течения) вплоть до вершины Творческого; после этого происходит опускание через два этапа при непосредственном вниз идущем течении в Солнечное сплетение, которое при этом согревается. Поэтому сказано: “Блуждая в небе, человек поглощает Дух - энергию воспринимающего”. Из-за того, что истинная энергия возвращается на пустое место, через некоторое время энергия и форма становятся цветущими и полными, а тело и сердце - веселыми и радостными. Если этого достигнуть с помощью практики вращения колеса доктрины, то каким же другим способом можно вступить на путь дальнего путешествия? К этому месту относится следующее: кристаллизовавшийся Дух отражает излучение обратно к Духу-Огню и посредством великого покоя раздувается “Огонь среди Воды”, который находится среди пустой пещеры. Поэтому сказано: “Вот еще более глубокая тайна: земля, которая нигде - вот истинный дом”.

Ученик с помощью практики уже проник на землю чудес; однако, если он не знает методики плавления, то ему вряд ли удастся получить Эликсир Жизни. Поэтому Учитель открывает тайну, которая тщательно сохранялась Святыми людьми ушедших поколений. Когда ученик сохраняет неподвижным кристаллизовавшийся Дух внутри пещеры энергии и в то же время сохраняет величайшее спокойствие, тогда же из непроницаемой темноты ничто развивается в нечто или, иначе говоря, появляется Золотой Цветок великого Единого. На этом этапе Свет сознания оказывается отделенным от человеческой природы( ). Поэтому сказано: “Двигаться под воздействием посторонних событий (внешних вещей) приводит к движению непосредственно наружу и создается человек. Это Свет Сознания”. Если при этом истинная энергия собрана в достаточной степени и ученик не дает ей течь непосредственно наружу, а заставляет течь в обратном направлении, то это и есть Свет Жизни; в этом случае должен быть использован метод вращения водяного колеса. Если ученик непрерывно выполняет вращение, то истинная энергия возвращается к своим истокам как бы капля по капле. Вслед за этим водяное колесо останавливается, тело становится чистым, а энергия - свежей. Один единственный оборот соответствует одному небесному циклу, и это Учитель Лю называет малым небесным циклом. Если ученик начинает пользоваться энергией до того, как она оказывается собранной в достаточном количестве, то она оказывается слишком слабой и Эликсир не образуется. Если же энергия имеется, но не используется, то она стареет и становится слишком жесткой и при этом Эликсир также вряд ли получится. Когда же она не слишком молода и не очень стара, это самое подходящее время для целесообразного ее использования. Именно это имел в виду БУДДА, когда говорил: “Явление истекает в Пустоту”. Это сублимация семени в энергию. Если же ученик не понимает этого принципа и дает энергии вытекать непосредственно, то в этом случае энергия преобразуется в семя; именно это имеется в виду, когда говорится: “Пустота в конце концов истекает в явление”. Однако же любой мужчина при телесном соединении с женщиной сначала чувствует удовольствие, а потом горечь; когда семя вытекает, тело устает и дух утомляется.

Когда же адепт даст Духу и энергии соединиться, получается совершенно обратное. Это сначала приносит чистоту, а потом свежесть; когда семя преобразуется, тело становится здоровым и свободным. Предания говорят, что старый Учитель Панг жил до 800 лет, пользовался молоденькими служанками для поддержания жизни, но это, конечно, предрассудок. На самом деле он использовал метод сублимации Духа и энергии. В тексте, посвященном созданию Эликсира Жизни, символы используются повсеместно и среди них-Огонь сцепления (ЛИ) часто сравнивается с невестой, а Вода Бездны - с юношей. Вероятно отсюда возникло недоразумение относительно того, что Учитель Панг вос­станавливал свою жизненность с помощью женщин. Это, конечно, ошибка, возникшая позже.

Ученики могут воспользоваться средствами для победы над Бездной (КАН) и Сцеплением (ЛИ) только в том случае, если они намерены серьезно заняться такой практикой, так как в противном случае, чистая смесь получена быть не может. Истинная цель - это подверженность Земле: цвет Земли желтый, поэтому в книгах об Эликсире Жизни это символизируется желтым зародышем. Когда Бездна и Сцепление (ЛИ) объединяются, появляется Золотой Цветок; цвет золота - белый и поэтому в качестве символа используется белый снег. Однако мирские люди, которые не понимают тайных слов книги Эликсира Жизни, ошибочно приняли желтое и белое за средство получения золота из камней. Разве это не глупо?

Древние адепты говорили: “Ранее в каждой школе знали об этой драгоценности и только глупцы знали об этом не полностью”. Если верить этому, то легко понять, что древние действительно могли жить очень долго, благодаря тому, что семя-энергия было непосредственно в их телах и они не удлиняли своей жизни, глотая какие-либо таблетки или эликсиры. Однако мирские люди потеряли корни и схватились за верхушки. В Книге Эликсира также сказано: “Когда правильный человек (волшебник белой магии) пользуется неправильными средствами, то эти неправильные средства действуют правильным образом”. Под этим подразумевалось те преобразование семени в энергию. “Однако, если неправильный человек использует правильное средство, то правильное средство действует неправильным образом. Под этим подразумевается телесный союз мужчины и женщины, от которого рождаются дочери и сыновья лестный союз мужчины и женщины, от которого рождаются дочери и сыновья. Невежественный расточает наибольшую драгоценность своего тела при неуправляемой похоти и не знает, как сохранить свое семя-энергию. Когда это сокровище кончается тело погибает. У Святого и мудрого человека нет никакого другого пути, кроме сокрушения похоти и сохранения семени. Накопленное семя преобразуется в энергию, а энергия, когда ее накопится достаточное количество, формирует творчески крепкое тело. Различие между Святым и обычным человеком заключается только в том, как они используют метод нижнего истечения энергии или метод обратного течения энергии.

Общий смысл этого раздела сводится к тому, чтобы объяснить ученику метод наполнения лампады маслом при встрече с жизнью. В этом случае глаза - это глаз и нос. Два глаза - это рукоятка Малой Медведицы, вращающейся около Полярной Звезды. Как небо вращается вокруг Полярной Звезды, также среди людей правильное намерение должно быть властителем (учителем). Именно поэтому образование Эликсира Жизни всецело зависит от согласованности человека с правильной целью. Если говорят, что основа может быть заложена за сто дней, то при этом предполагают, что в практике должно быть значительное усердие и что ученик значительно крепок физически. Кто усерден в практике и вполне здоров физически, может достигнуть успехов во вращении водяного колеса внутренней реки и за меньший срок. Когда человек нашел методику согласования мыслей и энергии, он может получить Эликсир за сотню дней. Однако тот, кто слаб и инертен, не получит его и за сотню дней. Когда Эликсир получен, Дух и энергия чистые и ясные; сердце пустое, человеческая натура проявляется и Свет сознания преобразуется с полным усердием Света человеческой природы, то Бездна и Сцепление (Огонь, ЛИ) самопроизвольно вступают в связь. Когда Бездна и Сцепление соединяются, рождается святой плод. Поспевание святого плода является результатом великого цикла. Дальнейшее объяснение прекращается на методике Небесного цикла.